庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
大多翻译为：
庄子和惠子一起在濠水的桥上游玩。庄子说：“鲦鱼在河水中游得多么悠闲自得，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你又不是鱼，哪里知道鱼是快乐的呢？”庄子说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼儿是快乐的呢？惠子说：“我不是你，固然就不知道你（的想法）；你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，这是可以完全确定的。”庄子说：“请你回归最开始的设定，你说：‘你哪里知道鱼快乐’这句话，就说明你很清楚我知道，所以才来问我是从哪里知道的。现在我告诉你，我是在濠水的桥上知道的。”
流沙河也是这样理解的。那这样，庄子岂不成了一个赖皮，明明知道人家所说的“安”是“怎么”的意思，前面也是这样反驳的，到后来却把“安”字偷换为“从哪里”，这哪里有一点哲人的样子？
我揣测这样翻译的原因，是过于强调“濠上”了，因为它是地点，所以前面的“安”当然就是“从哪里”了。
但这样讲显然把庄子过于低幼化了，庄子会如此不堪吗？
所以是不是应该这样理解：
庄子感情丰富，看到鱼儿戏水，就感叹鱼真快乐呀！
惠子爱抬杠，就说：你又不是鱼，怎么会知道鱼快不快乐？
惠子的逻辑前提是：A不是B，A就不能知道B。
庄子说：照你的逻辑，你又不是我，你又怎么知道我不知道鱼快不快乐呢？
庄子的逻辑是以其人之道，还治其人之身。
惠子有些理屈词穷，就退一步说：是，你说的对，我不是你，我确实不知道你；但你不是鱼，你也不知道鱼，这回没问题吧。
惠子以退为进，仍坚持自己的逻辑，也坚持自己的观点。心想这回看你还有什么话说。
但庄子想，你想说你不知道我，没门。他说，让我们再从头捋一捋，你开始说“汝安知鱼乐”，说明你认为你知道我不知道鱼之乐，所以你才会问我。既然你知道我，我当然也知道鱼啊。
庄子的逻辑是：你不是我，你也能知道我，说明A不是B，照样能知道B，那虽然我不是鱼，当然我也能知道鱼了。
鱼的快乐是客观的，可以科学的对比测量出来（如果它有快乐这种行为、心理）
庄子的评价是主观的，可能符合可能不符合，可能符合事实但不是庄子的聪明，比如我说今天晚9点前不会发生中美核战。可能对了，但跟我厉不厉害无关。
惠子到底是疑问的请教还是反问的质询嘲讽呢？
惠子的话暗含一个前提，知它需要是它。这就是错误的。知它可以不是它。
庄子不纠缠论点的证明来加强自己，而直接揭露对方论据的错误性，怼得好！！
所以就整场辩论，庄子当然是完胜，庄子不可能自曝家丑。
如果说庄子狡辩，也是因为惠子的理论本身有漏洞。
A不是B，A就不能知道B。这里姑且不说他不懂移情或格式塔心理学，他对于A和B也区分得太笼统了。人与鱼的差别，与这个人与那个人的差别，是一个量级吗？。还有知道的途径之别，他是从庄子的言语中知道庄子的，而庄子是看到鱼的状态而揣测的，这又完全不是一个层次呀！
所以惠子败得理所当然，无怨无悔！
呵呵，兄弟说得好。
所以才说惠子的“A不是B，A就不能知道B”的逻辑是有问题的，要具体问题具体分析，要不就陷入了不可知论。
从可知的立场讲：人与人能相知相爱，即使动物，蚂蚁、狼等经常集体行动，没有知为基础怎么能行？我们看到一斗牛瞪着眼低着头，也知道牛在发怒。
从不可知的立场讲：不要说人与动物，人与人相知谈何容易，所谓“知人知面不知心”；甚至对于自己，我们也不能全然了解，所谓“只缘身在此山中”。科学发现经常被刷新，一些终极问题，如世界从哪里来，宇宙到底是什么样子等等，恐怕永远成为无法破解之谜了。
所以知与不知也是相对待的，有知就有不知，有不知也就有知。不能用知来否定不知，也不能用不知来完全否认知。
庄子感叹鱼儿快乐，本属正常。但惠子自以为是，非要拿不知来否认知。庄子敏锐地抓住惠子的逻辑漏洞，以子之矛，陷子之盾，使得惠子无言以对。